第十三章
受逼迫的耶利米
耶利米書 20章
先知現在所要忍受的，不僅僅是對他信息輕蔑的拒絕。「祭司音麥的兒子巴施戶珥」（他是耶和華殿中的總管）「聽見耶利米預言這些事。巴施戶珥就打了先知耶利米，用枷將他枷在耶和華殿中便雅憫的上門。」就像伯特利的祭司突然中斷阿摩司在皇家聖所的講道一樣，巴施戶珥也突然進行干預，顯然是在耶利米還未結束對百姓的講話之前；他對耶利米話語的內容感到憤怒，便下令將他——經文特別加上「先知耶利米」以顯示此舉的褻瀆性——以東方殘酷的方式鞭打腳底，這很可能達到了律法（申命記）所允許的四十鞭上限，然後將他留在身心俱疲的痛苦中，緊緊鎖在「枷」裡。在那一天的餘下時間和整個夜晚，先知都坐在門口，起初遭受敵人和暴民的嘲諷與譏笑；隨著疲憊的時光緩慢流逝，那具將他的手腳束縛在一起、使他身體對折的野蠻刑具，讓他感到四肢劇烈抽搐。這種殘酷的懲罰似乎是當局對待那些被視為假先知者的慣用手段。這正是哈拿尼在三個世紀前因警告亞撒王而遭受的待遇；{代下 16:10} 在我們這位先知的歷史中，幾年後，當局也曾試圖對他再次施加此刑。{耶 29:26} 就這樣，像我們主的聖使徒一樣，耶利米因他所傳講的名「被算為配得受辱」；{徒 5:40-41} 也像在腓立比的保羅和西拉一樣，在忍受了「許多鞭打」後，他的腳被「上了木狗」。{徒 16:23-24} 耶利米的信息是審判的信息，使徒的信息是赦免的信息；但兩者都從一顆與上帝疏遠的世界心中得到了同樣的回應。喜愛自己道路的心，只有在能忘記上帝時才感到安逸。任何對祂同在、對祂在憐憫與審判中持續作為的提醒，都是不受歡迎的，並使傳遞信息的人變得令人厭惡。從起初，違背神聖律法的人就試圖躲避上帝的面，「藏在園裡的樹木中」——躲進生活中令人全神貫注的追求與享樂裡。
巴施戶珥的目的並非要殺死耶利米，而是要摧毀他的精神，使他在群眾面前失去信用，從而永遠讓他閉嘴。但在這一點上，他與後來對待聖彼得的繼任者一樣，遭到了徹底的失敗。{徒 5:24; 5:29} 現在正如那時，上帝的使者無法改變他「順從上帝，不順從人」的信念。當他獨自坐在難以忍受的痛苦中，沉思著自己所受的羞辱與冤屈，對救濟感到絕望時，一個神聖的話語在寂靜的深夜臨到了這位人類暴政的受害者。因為次日，巴施戶珥把耶利米從枷裡釋放出來；耶利米對他說，不再是巴施戶珥（意為「喜樂與自由」）——而是瑪歌珥米撒畢（「四圍驚嚇」）——「耶和華稱你的名！」先知的眼睛因苦難而變得敏銳，他看穿了生活的表象，洞察了真理與外表之間嚴峻的對比。站在他面前的是這位大人物，身披高官的尊嚴，一句話就能毀掉他；但耶和華的先知並沒有在被濫用的權威面前退縮。他看見那把懸在傲慢官員頭頂上的劍，僅由一根頭髮繫著；他意識到環境中莊嚴的諷刺，一個暗示著喜樂與自由的名字，竟與一個註定要成為永恆恐懼奴隸的人聯繫在一起。「因為耶和華如此說：看哪，我要使你和你的親友驚嚇；他們必在仇敵的刀下跌倒，你的眼必看見！」這位「喜樂與自由」的迫害者，在濫用權力中放縱，對未來盲目地無所畏懼，他並非註定要立即被殺；更沉重的命運在等待著他，一個由他目前的罪所預示與預兆的命運。他那驕傲的自信將被一種揮之不去的危險與不安感所取代；他將眼睜睜看著追隨者一個接一個地滅亡，並永遠預期著自己也會有同樣的結局：而他長期享受並濫用的自由，將被在異國他鄉終身的被擄所取代。「我也要將猶大人交付在巴比倫王的手中，他要將他們擄到巴比倫去，用刀擊殺他們。並且我要將這城中所有的貨財」（構成其力量與後備力量的各種囤積財富）「和勞碌得來的一切」（勞動的產物）「並一切貴重之物」（各種稀有珍貴之物，雕刻師、金匠、陶匠與織工的藝術品）；「以及猶大列王的財寶，都交付在他們仇敵的手中，他們要搶奪這些，帶到巴比倫去。」
「你這巴施戶珥，和你家中所有的人，都必被擄去；你必到巴比倫，死在那裡，也葬在那裡，你和你那些聽你說謊預言的親友，」或者更準確地說，「藉著謊言」，即「藉著巴力」。{耶 2:8; 23:13; 12:16}
對巴施戶珥名字的戲稱，就像對伯拉（第13章）的戲稱一樣，而改名為瑪歌珥米撒畢，則如同將陀斐特改為「殺戮谷」（第19章）。像阿摩司一樣，{摩 7:16} 耶利米重複了他的預言，特別針對他殘酷的迫害者，並補充了耶路撒冷所有財富將被作為戰利品帶到巴比倫的細節；這個細節可能隱晦地指涉了像巴施戶珥這類人的貪婪世俗與利益導向的對抗。財富、安逸與名望，是他與同類人為了出賣正直而換取的東西，他們對受騙的百姓進行了自覺的虛假預言。他的「親友」是指他的黨羽，他們熱切地歡迎他關於和平與繁榮的預兆，無疑也積極地用嘲笑與威脅來對抗耶利米。最後一個細節值得注意，因為我們並不知道巴施戶珥有假裝預言的習慣。如果這不是簡單地指巴施戶珥接受並以官方權威支持假先知，特別是那些以「巴力」之名進行占卜的人（即摩洛，或是對以色列上帝的一種流行且虛假的觀念），那麼我們在這個人身上看到的是一個將對耶利米的持續職業性對抗，與利用合法暴力手段實施敵意的權力結合在一起的人。後來哈拿尼雅的行為，{耶 28:10} 清晰地證明，只要有權力，耶利米的職業對手們並不缺乏實施此類行為的意願。
人們通常認為，在從巴比倫被擄之地隨所羅巴伯歸回的祭司家族名單中，{拉 2:38; 尼 7:41; 參代上 24:9} 「巴施戶珥」的名字取代了「瑪基雅」；但「巴施戶珥的子孫」很有可能是音麥家族的一個分支，在被擄期間大量繁衍。若是如此，這份名單就證明了耶利米對巴施戶珥預言的應驗。先知在別處提到了另一個巴施戶珥，他也是祭司，屬於瑪基雅的班次或行會，{耶 21:1; 38:1} 這是祭司第五班的稱號，而「音麥」則是第十六班。{代上 24:9; 24:14} 對耶利米懷有敵意的基大利王子，顯然就是這位巴施戶珥的兒子。{耶 38:1}
要確定緊接在巴施戶珥結局之後的抒情部分（耶 20:7-8）與前文的關係並不容易。如果第七節處於其原始位置，那麼先知的話語似乎未能實現，結果加劇了人們對他教導的不信與嘲笑。第十三節與第十四節（耶 20:13-14）的順序也非常奇怪，按照目前的文本，先知以極其突兀的方式，從對拯救（無論是實際的還是預期的）發自內心的讚美與感恩，轉向了毫無緩解的絕望表達。我不認為這是耶利米的風格；我也不明白這兩部分（耶 20:7-13 與 20:14-18）之間強烈的對比該如何解釋，除非假設這裡有兩個不相關的片段，因為它們屬於先知事工的同一時期而被並列在一起；或者這兩段經文因抄寫的意外而被顛倒了，這在聖經作者的手稿中並非罕見。假設後者是更可能的選擇，我們在整段經文中看到了一幅強有力的心理衝突圖景，這是耶利米因巴施戶珥的專橫暴力以及敵人看似勝利而陷入的境地。先知因極度不公而感到刺痛，因羞辱而靈魂深處感到屈辱，因失敗與挫折的苦澀意識而崩潰，像約伯一樣開口咒詛自己的生日。
1. 願我生的那日受咒詛！
願我母親生我的那日，
不蒙福！
2. 願那給我父親報信，
說「你得了個男丁」，
使他甚歡喜的那人受咒詛！
3. 願那人像耶和華所傾覆而不後悔的城邑，
願他早晨聽見哀聲，
午間聽見吶喊！
4. 因為他未曾使我死在母腹中，
使我母親作了我的墳墓，
使她的胎永遠懷著我！
5. 「我為何出胎見勞碌愁苦，
使我的年日因羞愧而消滅呢？」
這五個三行詩句讓我們瞥見了先知內心的強烈悲痛與絕望，這是他被如此邪惡且肆意地施加羞辱與折磨後的第一反應。這首輓歌（它們構成了序言或開篇詩節）並沒有以任何歸因於神聖啟示的公式來引出；它只是作為耶利米在職業生涯這一痛苦時刻，對自身感受、反思與自我對話的忠實記錄而被寫下。約伯記的詩人顯然受到了這些開篇經文的啟發，並將咒詛生日的思想擴展為七個精心構思且富有想像力的詩節。該段落更高的修飾與某種程度上的人為擴展，讓人幾乎可以肯定它是以我們面前的這段為藍本。但這裡要記住的重點是，兩者都是抒情作品，其語言受限於東方而非歐洲的品味與習慣標準。既然先知們並非受感以現代英語的風格來表達思想與情感，那麼探討耶利米使用這些咒詛的詩意公式是否在道德上合理，就是多餘的。堅持將字句默示論應用於此類段落，不僅顯示了對文學技巧與洞察力的完全缺乏，也堅持了一種已被淘汰且有害的宗派神學殘餘。先知的咒詛只是一種極其有效的詩意修辭形式，與東方古老的表達方式完全和諧；而根據我們看待事物的方式，這種被含糊表達的潛在思想，僅僅是他認為自己的一生是失敗的，因此最好從未出生。有誰在為上帝的真理，甚至為人類利益與追求中遠低於此的目標而熱切努力時，沒有在沮喪與氣餒的時刻，暫時被同樣的感覺所淹沒呢？我們怎能責怪耶利米讓我們在這一對他內心生活的忠實記錄中，看到先知們的屬靈經歷實際上是多麼強烈地人性化、多麼完全自然呢？此外，啟示並沒有以這種本能的驚訝、憤怒與絕望的初步爆發而結束。這首詩之後是一首由七個詩節組成的詩篇，形式規整——六個四行詩，最後以一對句結尾——在其中，先知的思想超越了自然的層面，並在一位掌管一切的護理中，找到了他生命之謎的源頭與正當性。
1. 耶和華啊，你曾勸導我，我也聽了你的勸導；
你比我強，以致你勝了我！
我終日成為笑話，
人人都戲弄我。
2. 因為我每逢講話，就哀求，
我宣告強暴與毀滅，
因為耶和華的言語，終日成了我的凌辱，
和譏刺。
3. 我若說：我不再提耶和華，
也不再奉祂的名講論；
我心裡便覺得似乎有燒著的火閉塞在我骨中。
我就含忍不住，不能自禁。
4. 因為我聽見了許多人的毀謗，四圍都是驚嚇！
我所有的密友都窺探我，看我跌倒，
說：「或者他被引誘，我們就能勝過他，
在他身上報仇。」
5. 然而，耶和華與我同在，好像甚可怕的勇士；
因此，逼迫我的必都絆跌，不能得勝；
他們必大大蒙羞，因為他們行事沒有智慧，
必受永恆的凌辱，是永遠不能忘記的。
6. 萬軍之耶和華試驗義人，
察看人的肺腑心腸；
我必見你向他們報仇，
因我將我的案件向你陳明了。
7. 「你們要向耶和華唱歌！讚美耶和華！
因祂救了窮人的性命脫離惡人的手。」
這事業是出於上帝的。「耶和華啊，你曾引誘我，我也讓自己被引誘；你強迫我，並且得勝了。」他並非輕率且狂妄地承擔了先知的職分；他蒙了呼召，並曾抗拒這呼召，直到他的顧慮與辯解，如預料之中，被一個比他更強大的意志所克服。{耶 1:6} 在談到決定他人生道路的內在勸導時，他使用了列王紀作者在描述誤導亞哈先知前往拉末基列那場致命遠征的靈時所用的相同術語。「他說：你去引誘他，必得勝」。{王上 22:22} 因此，耶和華對待他更像是一個敵人而非朋友，因為祂引誘他走向自己的毀滅。先知半帶諷刺、半帶苦澀地抱怨說，耶和華在祂那惡意的目的上實在太成功了：「我終日成為笑話；人人都戲弄我。」
在第二個詩節中，思想似乎延續如下：「你勝了我；因為我每逢講話，」我就是災禍的先知，「我就哀求」（‘ez’ aq；參 ze’ aqah，耶 20:16）；我宣告入侵的迫近，宣告殘酷征服者的「強暴與毀滅」。在使我成為對手笑柄的目的上，「你也勝了我」：「因為耶和華的言語，終日成了我的凌辱和譏刺」（詩節兩半之間的關係是並列的；每一半都給出了第一詩節相應對句的原因）。他對那遲遲未到的審判的持續威脅，招致了對手無情的嘲笑。
或者，先知的意思可能是抱怨他信息的單調，他對普遍不公義的持續譴責，被用來作為反對他的藉口。「因為我每逢講話，我就發出哀聲」，對卑劣的罪行表示憤慨；{創 4:10; 18:21; 19:13} 「我宣告強暴與毀滅」{哈 1:2-3} ——指貪婪與奢華的統治階級對窮人的壓迫。第三種觀點是，耶利米抱怨針對他個人的頻繁攻擊：「因為我每逢講話，就不得不呼喊；我為襲擊與暴力而哀求」；但第一個建議似乎最合適，因為它為先知感到無法忍受的嘲笑提供了一個理由。{參耶 17:15}
第三個詩節將這種對正義的懇求更進一步。先知那壓倒性的麻煩，不僅是因為他屈服於耶和華的勸導與應許；不僅是因為他因順從神聖呼召而獲得了嘲笑、鞭打與枷鎖。他以某種方式被耶和華的強制力量所驅使，陷入了這種無法忍受的境地，這使他別無選擇，只能說出那在他骨中如火燃燒的話語。有時，他對背信棄義的恐懼使他產生了屈服於阻礙他道路的不可逾越之障礙的想法；產生了徹底放棄這項吃力不討好、毫無成果且危險的事業的想法：但隨後內心的火焰燃燒得如此猛烈，以至於他除了將其傾吐出來之外，無法為自己的痛苦找到任何緩解。{參詩 39:1-3}
這節經文精妙地說明了那種區分真先知與冒牌貨的、對神聖約束的生動感。耶利米並沒有標榜自己動機的純潔；他間接且無意識地以一種簡單而強大的方式表達了這一點，不留任何懷疑的餘地。他自己對所說的話是「耶和華的言語」毫無疑問。內在的衝動是壓倒性的；他曾徒勞地對抗這種緊迫感；像在毗努伊勒的雅各一樣，他與一位比自己更強大的存在摔跤。他不是一個粗俗的狂熱者或熱衷者，那種根深蒂固的偏見與非理性的瘋狂會壓倒判斷力，使他無法評估自己事業的風險與機會；他像他世俗對手中最冷靜、最狡猾的人一樣，清楚地意識到自己道路上的危險。多虧了他天生的敏銳感知與發展出的反思能力，他完全清楚持續違背民意、採取與統治階級的政策、目標與利益長期對抗的立場，可能會帶來的後果。但儘管他有凡人的希望與恐懼，有對焦慮與痛苦的人性承受力；儘管他的心在看到苦難時流血，為他先知視野中密集的災禍而心痛；但他的言行總體上是由一種更高的意識所主導。他的情緒或許會有被掌控的時刻；有時它們可能會壓倒他的堅韌，使他陷入哀哭、哀悼與禍患的痛苦中；有時它們甚至會在先知與永恆者的異象之間投下雲霧與黑暗：但這些必死性的影響不會持久：它們動搖了，卻無法鬆動他對屬靈現實的把握；它們無法使他從耶和華言語的約束力中解脫出來。那話語佔有了他，俘虜了他，「勝過了他」，勝過了肉體與血氣的一切自然抵抗；因為他「不像那許多人」（假先知）「謬講上帝的道；而是出於誠實，出於上帝，在上帝面前講論」。{林後 2:14; 2:17}
而至今，除非一個人被聖靈如此驅使；除非他已計算過代價並準備好為上帝冒一切風險；除非他準備好面對不受歡迎、社會蔑視與迫害；除非他知道為耶穌基督受苦並與祂一同受苦是什麼滋味；我懷疑他是否有任何道德權利奉那至聖的名講話。因為如果那種全能的動機缺失，如果基督的愛不激勵他，他的願望與行為又怎能是那位看不見的審判者所認可或祝福的呢？
第四個詩節解釋了為什麼先知儘管徒勞，仍努力保持沉默。這是因為他的對手們小心翼翼地散佈關於他言論的惡意報告。他們四面圍困他；像巴施戶珥一樣，他們對他來說是一個「瑪歌珥米撒畢」，一個四圍的驚嚇，{參耶 6:25} 他們聽著他的演講，熱切地互相邀請去舉報他為叛徒（「你們要告發他，我們也要告發他！」或「你們要控告他，我們也要控告他！」可能是對 dibbah 一詞的古老註釋，意為「惡言」、「誹謗」；創 37:2；民 13:32；伯 17:5。關於結構，參伯 31:37。它們破壞了詩行的對稱。dibbah 確實意為「毀謗」或「誹謗」，不僅從它出現的經文中可以看出，也從阿拉伯語 dabub 中可以看出，意為「帶著誹謗四處爬行的人」，源自 dabba，「緩慢或輕柔地移動」。希伯來語 ragal, riggel，「四處誹謗」，以及 rakil，「誹謗」，都是類似的詞）。
不僅公開的敵人這樣密謀毀滅先知。甚至自稱是朋友的人{關於此短語，參耶 38:22; 詩 41:10} 也陰險地窺探他，想抓他的把柄。{參耶 9:2; 12:6} 那些他本應理所當然地獲得同情與保護的人，卻對他懷有秘密且堅定的怨恨。他的不受歡迎是徹底的，他的處境充滿了危險。在第三十一篇及隨後的幾篇詩篇中，我們看到了在與耶利米此次處境非常相似的情況下，情感的傾訴，即使它們並非真的是他在職業生涯的同一危機時刻所寫，正如某些驚人的表達巧合所暗示的那樣。{耶 20:10; 參詩 31:13; 35:15; 38:17; 41:9; 耶 20:13 與詩 35:9-10}
先知以一個信心的行動結束了他的詩篇式獨白。他記得他有一位比千名敵人更強大的捍衛者。耶和華與他同在，而不是與他們同在；{參王下 6:16} 因此，他們的陰謀註定要失敗，他們自己也註定要遭受公義上帝的報應。{耶 11:20} 最後的話語是對拯救的歡欣期待。
因此我們看到，整篇作品，就像之前的一篇一樣，{耶 15:10-21} 以咒詛開始，以祝福的確據結束。
宗派立場介紹（本站譯者收錄，非本文文獻）
1. 「堅持將字句默示論應用於此類段落，不僅顯示了對文學技巧與洞察力的完全缺乏，也堅持了一種已被淘汰且有害的宗派神學殘餘。」：本段反映自由派或新正統神學立場，對聖經默示論持批判態度；保守派福音派則主張聖經全書（包含此類咒詛詩）皆為上帝所默示，具有神聖權威與道德一致性。